ТРАДИЦИОННЫЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ НАРОДОВ РОССИЙСКОГО СЕВЕРА: ОТ УРАЛА ДО ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА

TRADITIONAL MUSICAL INSTRUMENTS OF THE PEOPLES OF THE RUSSIAN NORTH: FROM THE URALS TO THE FAR EAST

Аннотация: В статье исследованы традиционные музыкальные инструменты коренных народов российского Севера.

Ключевые слова: традиционный музыкальный инструмент; фольклор; шаманизм; музыкальные традиции; коренные малочисленные народы российского Севера.

Abstract: The article examines the instrumental and musical traditions of the indigenous peoples of the Russian North.

Keywords: traditional musical instrument; folklore; shamanism; musical traditions; indigenous peoples of the Russian North.

Сохранение и развитие музыкальных традиций народов северных регионов России актуально в условиях культурного модернизма. Увеличивающийся интерес к народной музыке подчеркивает её значимость в социокультурной среде, способствуя популяризации традиционных инструментов. Для успешного возрождения этих традиций важно решить ряд проблем, касающихся их практического применения и теоретического анализа. Современное изучение музыкальных инструментов предполагает переосмысление понятия «традиционность», акцентируя внимание на динамичности народного искусства. Традиции развиваются и адаптируются, сохраняя связь с историей и открываясь новым возможностям. Исследование музыкальных аспектов культуры становится ключевым для их существования и эволюции в меняющемся культурном контексте.

В современную эпоху глобализации возникает острая проблема защиты культурного наследия, сохранения традиционного образа жизни и поддержки коренных малочисленных народов Сибири и Дальнего Востока. Эта проблема находит свое отражение в таких документах, как «Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии» (2001), «Конвенция по вопросам охраны нематериального культурного наследия» (2003) и Концепция федеральной целевой программы «Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока». Философ и культуролог О. А. Жукова подчеркивает, что «культурный опыт и духовное наследие служат основой культурной идентичности» [3, с. 25]. В 1983 году на Всемирной конференции ЮНЕСКО, посвященной культурной политике, самобытность (идентичность) была определена как «жизненное ядро культуры, динамический принцип, который позволяет обществу, опираясь на свое прошлое и используя свои внутренние ресурсы, адаптироваться к внешним достижениям, соответствующим его потребностям, и осуществлять непрерывный процесс самостоятельного развития» [цит. по: 4, с. 95–98].

Изучение музыкально-инструментальной культуры народов российского Севера началось ещё в XVIII веке. Одним из первых её исследователей был Ф. В. Зуев, который уже в 1715 году зафиксировал сведения о домре. Позднее А. А. Дунин-Горкович в труде «Тобольский север» дал развёрнутое описание этого инструмента, его конструкции и строя, однако не указал этнического наименования, тогда как Ф. В. Зуев отметил его хантыйские и мансийские обозначения. В. И. Шавров также упоминал домру, а наряду с ней — и другие инструменты, в частности «нарас-юх». Финский этнограф У. Т. Сирелиус зафиксировал сведения о губном инструменте «tomraa», близком по звучанию к варгану и бытовавшем на севере Западной Сибири. Существенный вклад внесли работы Г. Н. и Е. Д. Прокофьевых, в которых содержатся данные о музыкальных традициях селькупов, в том числе об использовании дудки и варгана [1, с. 2–5].

В системе традиционной музыкальной культуры народов российского Севера особое место занимает инструментальный комплекс, который условно подразделяется на фоноинструменты и объекты, лишённые фонических возможностей. Фоноинструменты играют ключевую роль в ритуально-обрядовом контексте: именно звук в шаманских практиках рассматривается как медиатор между человеком и миром духов. Исследователи отмечают, что классификация инструментов нередко осуществляется не только по типологическим признакам, но и по половозрастной специфике исполнителей, а также по ареалам распространения. Так, в трудах А. Каннисто и А. Вяйсянена, посвящённых угорским традициям, выделяются такие инструменты, как цитра (лира), арфа и варган. Цитра, согласно их наблюдениям, использовалась преимущественно при исполнении песенных и ритуальных произведений, в то время как варган имел сольное предназначение [5, с. 2].

Обобщение подобных данных позволяет рассматривать инструментальный репертуар не только как художественно-эстетическую составляющую культуры, но и как значимый элемент социокультурного взаимодействия, в котором музыка выступает посредником между человеком, обществом и сакральным миром. Этнографические наблюдения показывают, что каждый инструмент несёт в себе неразрывную связь с мировоззренческими установками, обрядами и ритуальными практиками.

В этом контексте показательным является варган — традиционный губной инструмент народов Северной Евразии. Его акустическая специфика основана на вибрации металлического «язычка», закреплённого на корпусе и приводимого в резонанс при помощи ротовой полости исполнителя. В этнической традиции игра на варгане часто сочеталась с горловым пением, что позволяло воспроизводить звуковые образы, имитирующие природные явления, и применялась в шаманских обрядах, а также в лечебных практиках. История данного инструмента насчитывает тысячелетия: первоначально он изготавливался из органических материалов (кости, дерева, бамбука), а с развитием металлургии — из стали и других металлов [7].

Бубен — важный инструмент шаманов для общения с духами, используемый в ритуальных танцах. Он звучит на охоте, свадьбах и похоронах, часто передается по наследству. Диаметр бубна 40–80 см. Изготавливается из кожи животных на деревянной основе, для которой используют специальное дерево. Для создания бубна требуется разрешение шамана, а завершение процесса происходит с помощью благодарственного заклинания [8]. Внешний вид бубнов различается: хантыйские остаются не декорированными, ненецкие декорируются ритуальными символами, отражающими мифы. Форма их варьируется, например, у ненцев овальная, а у других народов — круглая. Звук зависит от толщины кожи [10].

Погремушка — важный атрибут шаманских практик. В северных регионах она исполняла роль «антенны», принимающей сигналы из потустороннего мира. У некоторых этнических групп погремушка по-прежнему остается основным шаманским инструментом; например, ительмены познакомились с бубном только в XX веке [10]. Изготавливались погремушки из доступных материалов, таких как оленья кожа, растительные волокна. В качестве наполнителей использовались мелкие камушки, ракушки или косточки. Погремушки украшались различными узорами, перьями и нитками [2, с. 4].

«Нарас-юх» — древний струнный инструмент ханты и манси, длиной около метра, изготавливаемый из цельной древесины с еловой декой и крестовидным резонатором. Имеет три—пять струн из сухожилий, кишок или проволоки, крепящихся деревянными «барашками» (в современных версиях — металлические колки). Является традиционно мужским инструментом. Используется в песнях и танцах на медвежьем празднике и в шаманских ритуалах как альтернатива бубну. Музыкант держит инструмент на коленях, защипывая и приглушая струны. Звук мелодичный и именуется «голосом поющего бога». Шаманы считали инструмент сакральным, а продажу — равнозначной продаже души [9].

«Вывко» — традиционный музыкальный инструмент ненцев и ительменов, «жужжалка» из дощечки с нитью из шерсти / жил оленя. Издаёт гул, имитирующий ветер, возникает при вращении дощечки от скручивания нити. Инструмент применялся в ритуалах для призыва ветра, отпугивания насекомых, смягчения жары. Шаманы использовали «вывко» для диагностики болезней, оценивая изменения его звука у тела пациента. Сегодня «вывко» — детская игрушка, но его культурное значение сохраняется [6].

«Оревун» — духовой инструмент длиной 60–70 см, конусообразной формы, изготавливаемый из бересты или дерева. Он используется для привлечения изюбров, воспроизводя звук, напоминающий крик самца. Название инструмента переводится как «ревущий». Якуты заимствовали его у эвенков, которые применяют его в охоте. Звук создается втягиванием воздуха; для получения низкого басового тона инструмент держат раструбом вниз [6].

«Конковур» — традиционный ударный инструмент эвенков. Он включает элементы, такие как «муруки» (бочонки), музыкальные палочки («мокан») на треугольной подвеске, ложки («ункан») и «чипича» — деревянную фигурку, издающую звук при вращении. В состав «конковура» также могут входить «кокчан» — полая палка с оленьими копытцами — и «дынчики» — деревянная лопатка с шариками, издающими звук, напоминающий стук копыт. Дополняют ансамбль колокольчик «конактэ» и свистки, имитирующие птичьи голоса. Эвенки называют «конковур» бревном, так как исторически использовали обычные бревна длиной 2–3 метра, по которым били палочками [10].

«Тор-сапль-юх» (или «журавлиная шея») — традиционный струнный инструмент манси и хантов. Он имеет треугольную раму с 5–13 струнами и состоит из резонансного корпуса, верхней дуги и шейки с изображением головы птицы. Инструмент напоминает арфу с деревянным резонатором, высоко изогнутым грифом и резонансными прорезями. Разнообразие тональностей достигается за счет длины струн. На нем преимущественно играли мужчины, исполняя традиционные песни [11].

«Нерыпь» (или «Нэрнэ-ив») — традиционный струнный смычковый инструмент, напоминающий овальную скрипку из ели, с одной или двумя струнами из конского волоса или лосиных сухожилий. Играют на нем с помощью смычка, держа его вертикально на колене. Используется на праздниках и камерных концертах, но встречается редко [10].

Проведённое исследование традиционных музыкальных инструментов коренных народов российского Севера выявило богатство и разнообразие музыкальных инструментов. Каждый инструмент не только служит средством лирического выражения, но и является важным атрибутом ритуалов и обрядов, связанных с шаманизмом и духовной практикой. Эти инструменты отражают глубинные связи между народами, их культурными традициями и природной средой. А сохранение этих традиций делает нашу культуру богаче и интереснее для будущих поколений.

Библиографический список

1. Губайдуллин, Ф. Ф. Музыкально-инструментальная культура селькупов: к истории изучения / Ф. Ф. Губайдуллин // Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. — 2011. — № 3. — С. 19–26.

2. Добжанская, О. Э. Корреляция понятий сакральное / музыкальное в обрядовой музыке народов Сибири / О. Э. Добжанская // Вестник МГУКИ. — 2008. — № 1. — С. 74–78.

3. Жукова, О. А. Культурная идентичность, культурное наследие и культурная политика России / О. А. Жукова // Знание. Понимание. Умение. — 2009. — № 2 — С. 25–30.

4. Кардашевская, Л. И. Современное состояние эвенкийского музыкального фольклора (на примере экспедиционных материалов 1986–2014 гг., собранных у эвенков Якутии) / Л. И. Кардашевская // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2017. — № 12 (86), ч. 1. — С. 95–99.

5. Куликова, И. М. Изучение музыкальной культуры обско-угорских народов Западной Сибири / И. М. Куликова // Теория и практика современной науки. — 2016. — № 12 (18). — С. 728–733.

6. «Никогда не продают и выносят из дома под платком: 6 музыкальных инструментов для связи с духами» // Соломенцева Елена // Люди Севера. — https://u.to/MosbIg (дата обращения: 27.03.2025).

7. Варган — музыкальный инструмент народов севера // Доминанта Мьюзик. — https://dominantamusic.ru/blog/vargan-muzykalnyy-instrument-narodov-severa-kak-vybrat-vargan/ (дата обращения: 27.02.2025).

8. Музыкальные инструменты народов ханты и манси // МБУК Централизованная библиотечная система г. Сургута. — https://kids.slib.ru/tochka-rosta/poznavaj/istorii-chernogo-lisa/muzykalnye-instrumenty-narodov-khanty-i-mansi (дата обращения: 22.03.2025).

9. Нарас-юх — музыкальный инструмент народов Севера // Музей истории и ремесел Советского района. — https://sovmuseum.com/publ/sidimdoma/ehksponat_dnja/naras_jukh_muzykalnyj_instrument_narodov_severa/8-1-0-500 (дата обращения: 15.03.2025).

10. Музыка нас связала: На чем играют в Арктике // Дети Арктики. — https://u.to/24sbIg (дата обращения: 2.03.2025).

11. Тор-сапль-юх — мансийская «лебединая» арфа // Крылова Мирослава // Бит жизни. — https://bitoflife.ru/?p=8763 (дата обращения: 23.03.2025).